Il crogiolo viennese
La logoterapia non è stata un'improvvisa "illuminazione" di Frankl. È nata nella Vienna degli anni '20 del XX secolo, in un ambiente di vivaci dibattiti sull'essere umano. Ancora studente liceale, Frankl corrispondeva con Freud, e da studente universitario apparteneva alla cerchia di Alfred Adler - ed è proprio da Adler che ha ripreso il concetto stesso di volontà di significato (Adler scrisse un libro sul senso della vita). Frankl tuttavia lo ha ampliato significativamente: in Adler il significato rimaneva appiattito, in Frankl è diventato la categoria centrale dell'antropologia - cfr. Trzecia Wiedeńska Szkoła.
Psichiatria esistenziale
Il primo nome dell'indirizzo di Frankl fu analiza egzystencjalna (analisi esistenziale), affine alla Daseinsanalyse dello psichiatra Ludwig Binswanger, che univa la psicoanalisi alla filosofia esistenziale. Frankl richiamava spesso anche Victor Emil von Gebsattel e Medard Boss. Li accomunava la convinzione che al centro della terapia debbano esserci esperienze specificamente umane: l'amore, il libero arbitrio, la coscienza.
Fenomenologia
Il metodo fenomenologico - la descrizione dell'esperienza diretta - è nato nella psicologia (Carl Stumpf) ed è stato poi sviluppato dai filosofi (Husserl, Heidegger). Per la psicoterapia, esso significa lavorare su come l'uomo vive se stesso e il mondo. Per questo motivo la logoterapia non trascura i sentimenti: essi sono il punto di partenza, una "bussola" che indica le esperienze esistenzialmente significative.
Max Scheler
Il fenomenologo Max Scheler e la sua etica dei valori (Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori) hanno esercitato l'influenza più forte su Frankl. Frankl ricordava di aver trattato quel libro, per anni, quasi come una Bibbia. Dalla stessa fonte attingeva Karol Wojtyła - da qui la chiara affinità tra le tesi personaliste di Frankl e di Wojtyła sulla persona umana.
L'esperienza del campo
Il termine "logoterapia" apparve già nel 1926, quindi l'indirizzo non nacque dall'esperienza della guerra. I campi di concentramento furono tuttavia per esso una sorta di experimentum crucis - una prova che ha confermato come questo approccio "funzioni" anche nelle condizioni più estreme.
Fede
Frankl era un uomo credente, educato nella tradizione ebraica. Simpatizzava per l'idea cristiana dell'amore per il prossimo, ma rimase fedele all'ebraismo e fu sepolto nel cimitero ebraico. Non imponeva la sua fede ai pazienti - svelava la dimensione spirituale "dal basso", attraverso l'esperienza della libertà e della responsabilità (cfr. Bóg ukryty).
Fonti
V. E. Frankl, Homo patiens; A. Adler, Sens życia (Il senso della vita); M. Scheler, Formalizm w etyce a materialna etyka wartości (Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori); K. Wojtyła, Ocena możliwości zbudowania etyki chrześcijańskiej przy założeniach systemu Maksa Schelera (Valutazione della possibilità di costruire un'etica cristiana sulle basi del sistema di Max Scheler); M. Żelazny, Filozofia i psychologia egzystencjalna; Viktor Frankl Institut Wien.